प्रश्न- वेदान्त दर्शन की तत्व मीमांसा, ज्ञान मीमांसा तथा मूल्य एवं आचार मीमांसा का वर्णन कीजिए।

उत्तर -

वेदान्त का शाब्दिक अर्थ हैवेदों का अन्तिम भाग अतः वेदान्त का तात्पर्य उस अन्तिम ज्ञान से है जिससे मोक्ष की प्राप्ति होती है।

तत्व मीमांसा - तत्व का शाब्दिक अर्थ ( सत्ता मीमांसा) से है। जिसे सत्ता की मीमांसा या विवेचना करने वाला शास्त्र कह सकते हैं। इस अर्थ में सत्ता मीमांसा भी "मैटाफिजिक्स" (तत्वशास्त्र) के समान है। क्योंकि दोनों में तत्व या सत्ता की समस्या के सम्बन्ध में ही विचार किया जा सकता है। दर्शन के रूप में वेदान्त भारत का मौलिक, अत्यन्त तार्किक सर्वश्रेष्ठ एवं प्रमुख विचार है।

तत्व मीमांसा सदैव ही इस प्रश्न- के प्रत्युत्तर की खोज में लगा रहता है कि इस संसार में वास्तविकता क्या है? अर्थात् तत्व मीमांसा दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो वास्तविकता की प्रकृति की खोज करती है। ईश्वर के सम्बन्ध में तत्वमीमांसा से सम्बन्धित विद्वानों के मतों में भी एकरूपता नहीं है। सभी ने ईश्वर के स्वरूप को अपने अनुकूल बताया है जो इस प्रकार है -

1. आस्तिकवाद - यह विचारधारा ईश्वर की सत्ता व उसके अस्तित्व में विश्वास करती है। और मानती है कि ईश्वर इस संसार में हर जगह विद्यमान है और वही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का संचालक है।
2. नास्तिकवाद - ये लोग ईश्वर की सत्ता व उसके अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। इनका मानना है कि ईश्वर को किसी ने नहीं देखा, अतः यह एक कोरी कल्पना है।
3. अनेकावाद या बहुवाद - यह न केवल ईश्वर के अस्तित्व व सत्ता में विश्वास रखते हैं वरन् यह भी मानते हैं कि इस संसार में अनेक ईश्वर है जो सर्वत्र विद्यमान है।
4. एकवाद - यह विचारधारा सिर्फ एक ईश्वर के अस्तित्व में ही विश्वास रखती है। इनके अनुसार ईश्वर एक है जो सर्वशक्तिमान है।
5. द्वैतवाद - यह मानते है कि ईश्वर के दो रूप है। एक आत्मा का दूसरा परमात्मा का।
6. विश्व द्वैतवाद - इनके विचारानुसार ईश्वर तथा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक ही है ईश्वर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में समाया हुआ है और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ईश्वर का ही स्वरूप है अर्थात् ईश्वर सब कुछ तथा वही सबमें समाहित है।
7. ईश्वरवाद - ईश्वर ने यह विश्व बनाया व उसके सभी तत्वों की रचना की है परन्तु रचना करने के बाद वह अपने कार्य से मुक्त हो गया। इनका विचार है कि ईश्वर एक अवकाश प्राप्त रचनाकार होता है।

तत्व मीमांसा यह भी मानता है। कि इस संसार में ईश्वर की सर्वश्रेष्ठ कृति मनुष्य ही है। मनुष्य के माध्यम से ही ईश्वर को समझा जा सकता है व उसके स्वरूप को पहचाना जा सकता है

तत्व मीमांसा का अध्ययन क्षेत्र - तत्व मीमांसा के स्वरूप को और अधिक स्पष्ट करने के लिए यदि दार्शनिकों के विचारों को देखें तो स्पष्ट होता है कि सभी ने एक परम सत्ता को स्वीकार किया है और उसी की तलाश से जगत की सार्थकता को सिद्ध करने का प्रयास किया। उसी सत्ता को किसी ने द्रव्य, ईश्वर, किसी ने किसी ने आब्सोल्यूट और किसी ने ब्रह्मा कहा है। तत्व मीमांसा के अन्तर्गत विभिन्न शाखायें है जिनका व्यापक अध्ययन इस मीमांसा के अन्तर्गत किया जाता है

1. आत्म तत्व सम्बन्धी ज्ञान - इसके अन्तर्गत आत्मा के स्वरूप के विषय की खोज की जाती है। इसमें मुख्य प्रश्न होते हैं मै कौन हूँ? सुकरात ने दर्शन की मुख्य समस्या अपनी आत्मा को जानना माना है। उपनिषदों में "समआत्मा ब्रह्मा" और अहम् ब्रह्मसि जैसे सूब आत्मा के स्वरूप के परिचायक है।

2. ईश्वर सम्बन्धी तत्व दर्शन - इसमें ईश्वर विषयक प्रश्नों के उत्तर - खोजे जाते हैं जैसे ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं। यदि ईश्वर का अस्तित्व है तो इस बात का क्या प्रमाण है। कि ईश्वर का स्वरूप कैसा है?

3. सत्ता शास्त्र - यह तत्व मीमांसा की मुख्य शाखा है। इसमें अखिल विश्व ब्रह्माण्ड की रचना भौतिक तत्वों से हुई है। क्या का निर्माण आध्यात्मिक तत्वों से हुआ है आदि।

4. सृष्टि उत्पत्ति का शास्त्र - इसमें सृष्टि की उत्पत्ति के विषय में विचार किया गया है। जैसे सृष्टि अथवा विश्व की उत्पत्ति किस प्रकार हुयी है। क्या इसकी रचना की गयी है? यदि हाँ तो इसकी रचना किसने की है आदि।

ज्ञान मीमांसा - ज्ञान के लिये एक विशेष अंग्रेजी का पद एपिस्टिमोलॉजी प्रयुक्त होता है जो ग्रीक शब्द Epistome (एपिस्टिमें) और लोगोस से बना है। एपिस्टिमे का अर्थ है नालेज अथवा ज्ञान लोगोस का अर्थ विज्ञान से होता है अर्थात् शाब्दिक अर्थ देखते हुये कहा जा सकता है कि एपिस्टेमोलॉजी ज्ञान का विज्ञान है अथवा ज्ञान का सिद्धान्त जिसे दार्शनिक दृष्टि से ज्ञान मीमांसा कहा जा सकता है।

कान्ट के अनुसार - "ज्ञान मीमांसा ज्ञान का विज्ञान तथा समालोचना है। "

ज्ञान मीमांसा के सिद्धान्त ज्ञान मीमांसा के सिद्धान्त निम्नलिखित हैं

1. अनुभववाद - अनुभववाद को समस्त ज्ञान का स्रोत माना गया है। अनुभववाद के अनुसार मनुष्य को ज्ञान उसकी इन्द्रियों के माध्यम से प्राप्त संवेदनाओं के द्वारा होता है अनुभववाद के जनक ब्रिटिश दार्शनिक जॉन लाक थे।

2. संशयवाद - ह्यूम का मानना है कि हम अपने तत्काल ज्ञान के बाहर किसी वस्तु के अस्तित्व के विषय में निश्चयपूर्वक नहीं कह सकते क्योंकि इसे सिद्ध करने के लिए मेरे पास कोई प्रमाण नहीं है।

3. प्रत्ययवाद - प्रत्ययवाद की चरम सत्ता मनस की मानी है। इस विचारधारा के अनुसार विश्व की प्रत्येक वस्तु मनस पर आधारित है। संसार की प्रत्येक भौतिक वस्तु क्षणिक तथा परिवर्तनशील है। ब्रह्माण्ड की प्रत्येक घटना एवं तत्व अपने अस्तित्व के लिए मनस पर आश्रित एवं आधारित है।

4. बुद्धिवाद - बुद्धिवाद ज्ञान की ही एक वृहत् धारा है। बुद्धिवाद सम्पूर्ण ज्ञान को बुद्धि पर ही आश्रित मानता है। ऐतिहासिक दृष्टि से पश्चिमी दर्शन में बुद्धिवाद का प्रारम्भ देकार्ते से माना जाता है। बुद्धिवाद में सत्य का अन्वेषण आवश्यक है और हम बिना प्रमाण के किसी तथ्य की स्वीकार नहीं कर सकते।

5. यथार्थवाद - इस विचारधारा में अध्यात्म की सत्ता से परे भौतिक सत्ता में ही विश्वास प्रकट किया गया है। मन और मानसिकता को चिन्तन न मानते हुऐ पदार्थ को ही जगत का आध र माना गया है। बटलर " यथार्थवाद संसार को सामान्यतः उसी रूप में स्वीकार करता है जिस रूप में वह हमें दिखाई देता है।"

6. व्यवहारवाद - इस विचारधारा का मूल तत्व है कि कोई भी पूर्ण सिद्ध सत्य स्वीकार करने योग्य नहीं है। सभी सत्ता परिवर्तनशील है। जो आज और अभी सत्य है। इस वाद ने आधुनिक दर्शन को विशेष महत्व दिया।

ज्ञान मीमांसा का क्षेत्र एवं स्वरूप - दर्शनशास्त्र में ज्ञान मीमांसा वह शाखा है जो ज्ञान की उत्पत्ति, विकास और स्वरूप एवं उसकी रचना विधि एवं सत्य की कसौटी पर विचार करती है। ज्ञान विश्वास पर आधारित होता है। ज्ञान मीमांसा सत्य तक पहुँचने के लिये प्रमाणों द्वारा उस विश्वास की मीमांसा है। कहा जा सकता है। कि ज्ञान मीमांसा में ज्ञान, अनुभव बुद्धि विश्वास, सत्य प्रमाण आदि का विवेचन होता है। इस मीमांसा में समीक्षात्मक दृष्टि से सामान्य ज्ञान की भी समीक्षा की जाती है। ज्ञान मीमांसा में निम्न क्षेत्रों को समाहित किया जाता है। ज्ञान मीमांसा के समीक्षात्मक रूप के अन्तर्गत भाषागत ज्ञान के विषयों की मीमांसा होती है।

मूल्य मीमांसा - मूल्य मीमांसा को अंग्रेजी में (Astiology) कहा जाता है जो दो शब्दों से मिलकर मूल्य तथा विज्ञान से बना है।

मूल्यों के दो प्रकार होते हैं -

1. आन्तरिक मूल्य, 2. बाह्य मूल्य

यही मूल्य विभिन्न रूपों में हमारी गतिविधियों का निर्धारण एवं मूल्यांकन करते हैं।

मूल्यों के क्षेत्र

मूल्यों के क्षेत्र निम्नलिखित हैं -

1. आर्थिक मूल्य - इसको हम साधक या उपकरणीय मूल्य कह सकते है। मूल्यों की शिक्षा में धन के सदुपयोग पर बल दिया जाना चाहिए।
2. स्वास्थ्य सम्बन्धी मूल्य - यह मूल्य शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति से सम्बन्धित है। मूल्य शिक्षा में स्वस्थ्य जीवन के मूल्य की ओर ध्यान दिलाना आवश्यक है।
3. सामाजिक मूल्य - मूल्य शिक्षा ऐसे मूल्यों को प्रोत्साहित कर सकती है। जो मित्रता, प्रेम, उदारता इत्यादि हो।
4. नैतिक मूल्य - नैतिक मूल्यों की शिक्षा विद्यार्थी के अन्दर उपयुक्त एवं सही विकल्पों के चुनाव करने की क्षमता में वृद्धि और उनमें सन्तोष प्राप्त करने की आदत बनाने की ओर दिखानी चाहिए।
5. सौन्दर्यानुभूति मूल्य - इस क्षेत्र में मूल्य शिक्षा सुन्दर और असुन्दर में विभेद करने की योग्यता में वृद्धि की ओर होनी चाहिये।
6. बौद्धिक मूल्य - हम किसी कार्य या वस्तु को बौद्धिक मूल्य का उस समय करते हैं। जबकि वह किस प्रकार से सत्य का पता लगाने में सहायक या बाधक होता है। मूल्य शिक्षा बौद्धिक मूल्यों की शिक्षा सत्य की खोज की ओर विद्यार्थियों की रुचि बढ़ा कर दे सकती है।

आचार मीमांसा - मनुष्य जीवन का अन्तिम उद्देश्य मोक्ष की प्राप्ति करना है, जिसके लिये आध्यात्मिक ज्ञान मार्ग पर चलना आवश्यक है। ज्ञान प्राप्ति के शंकराचार्य ने श्रवण, मनन, निदिध्यासन और साधन चतुष्ठ्य पर बल दिया है। शंकराचार्य ने कहा कि मनुष्य अपना व्यावहारिक जीवन सफलतापूर्वक तभी व्यतीत कर सकता है। जब वह अपने दायित्वों का पालन निष्ठा एवं ईमानदारी के साथ करें। वह जितना ईमानदारी के साथ जीवनयापन करेगा उतना ही सफल होगा।

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