प्रश्न- वेदान्त दर्शन की मुख्य विशेषताओं की विवेचना कीजिए। वेदान्त दर्शन के अनुसार शिक्षा के उद्देश्यों व पाठ्यक्रम की व्याख्या कीजिए।

उत्तर -

वेदान्त ज्ञान योग की एक शाखा है जो व्यक्ति को ज्ञान प्राप्ति की दिशा में उत्प्रेरित करता है। इसका मुख्य स्रोत उपनिषद है जो वेद, ग्रन्थों और अख्यक ग्रन्थों का सार समझे जाते हैं। उपनिषद वैदिक साहित्य का अंतिम भाग है, इसलिए इसको वेदान्त कहते हैं। वेदान्त का शाब्दिक अर्थ वेदों का अंत / वेदान्त की तीन शाखाएं जो सबसे ज्यादा जानी जाती हैं वे हैं अद्वैत वेदान्त, विशिष्ट अद्वैत और द्वैत।

वेदान्त दर्शन की विशेषतायें - वेदान्त दर्शन की अनेक विशेषताएं हैं। प्रथम तो नाम पर विचार कीजिये। अंग्रेजी में दर्शन के लिये फिलासफी शब्द का प्रयोग होता है। यह ग्रीक (यूनानी) शब्द है और इसका अर्थ है लव आफ विज्डम या बुद्धि प्रेम। संस्कृत का 'दर्शन' शब्द अधिक सारगर्भित है। दर्शन का अर्थ है देखना। (दृश धातु से) दर्शन की सार्थकता निर्भर है दृष्टा और दृश्य पर। यदि दृष्टा मिथ्या है तो दर्शन कैसा और यदि दृश्य मिथ्या तो दर्शन का क्या अर्थ? अतः दर्शन शब्द ही प्रकट करता है कि दृष्टा और दृश्य जीव और जगत की सत्ता को स्वीकार करते हैं। यदि शंकर स्वामी ने जगत को मिथ्या कहा, तो मिध्या का दर्शन ही क्या और यदि दृश्य कुछ न रहा तो न दर्शन रहा न दृष्टा। ऋषि दयानन्द ने इसलिये वेद के इस अन्त का उद्धरण देकर के जीव, ब्रह्म और जड़-जगत तीनों की सत्ता स्वीकार की है, वैदिक दर्शन द्वैत दर्शन है। इस अर्थ में कि वह चेतन और जड़ दोनों संज्ञाओं को वास्तविक मानता है। इस को आप इस अर्थ में त्रैतवाद भी कह सकते हैं कि यह ईश्वर, जीव तथा प्रकृति तीन अनादि पदार्थों को मानता है। इसको बहुत्ववाद भी कह सकते हैं क्योंकि यह जीवों और परमाणुओं के बहुत्व को मानता है। प्रायः दर्शन की विशेषता यह मानी जाती है कि अनेकत्व में एकत्व को देखा जाए। वैसा वेद में लिखा है

अर्थात् जो सब भूतों को आत्मा में और आत्मा को सब भूतो में ओत-प्रोत देखता है वह कभी दुःख नहीं पाता परन्तु जो लोग इसका अर्थ यह लेते हैं कि अनेकत्व मिथ्या है और एकत्व सत्य है, वह वेद के आशय को नहीं समझते। अनेकत्व में एकत्व कैसे देखा जाए यदि अनेकत्व मिथ्या हो। अधि करण के मिथ्या होने से अधिकृत भी मिथ्या होगा। आर्य दर्शन यही है कि जगत को मिथ्या न माना जाए। महर्षि व्यास ने वेदान्त का पहला सूत्र लिखा।

अर्थात् ब्रह्म वह है जिससे जगत की उत्पत्ति स्थिति और प्रलय हो।

यदि जगत मिथ्या है तो उसकी उत्पत्ति कैसी और स्थिति कैसी? एकतत्ववादी यह नहीं समझते कि अनेक तत्व न हो तो एक तत्व का भी क्या मूल्य? दार्शनिक जगत में एकत्व के कई समूह पाए जाते हैं।

शिक्षा के उद्देश्य - विवेकानन्द ने शिक्षा पर जो विचार प्रकट किये हैं उनके आधार पर उनकी शिक्षा के निम्न दो प्रमुख उद्देश्य बताये जा सकते हैं -

1. वेदान्त के आधार पर शिक्षा का प्रमुख लक्ष्य है मोक्ष प्राप्ति। 2. वेदान्त दर्शन में आधुनिकता एवं मानवतावाद का सम्मिश्रण करने पर शिक्षा का मुख्य उद्देश्य श्रेष्ठ, सच्चरित, राष्ट्रभक्त और सत्यानुरागी मानव का निर्माण करना है

उक्त दोनों उद्देश्य अन्तिम रूप से एक ही मुख्य लक्ष्य को लेकर चलते हैं और वह है मानव रूप में मानव की सेवा करते हुए ईश्वर प्राप्ति की ओर निरन्तर आगे बढ़ते रहना। स्वामी जी मनुष्य के स्वतन्त्र अनुभवों को भी शिक्षा के लिये आवश्यक मानते हैं। इस प्रकार स्वामी जी के वेदान्त दर्शन के आधार पर शिक्षा के निम्न उद्देश्य बताये जा सकते हैं।

1. व्यक्ति की आन्तरिक शक्तियों का पूर्ण विकास - स्वामी जी के विचारों से स्पष्ट है कि शिक्षा मनुष्य की आन्तरिक पूर्णता को अभिव्यक्ति देने का एक साधन है। अतः शिक्षा द्वारा मनुष्य की आन्तरिक पूर्णता का बाह्य प्रकटीकरण किया जाना चाहिए। इसके लिए शिक्षा इस प्रकार से दी जानी चाहिए कि व्यक्ति स्वयं आत्मानुभूति के द्वारा अपनी शक्तियों से परिचित हो सके और अपने शिक्षक से मार्गदर्शन लेकर स्वयं अपना विकास करने में समर्थ हो सके। यह उद्देश्य आधुनिक युग के वैयक्तिक विकास का ही एक उत्कृष्टतम रूप है, जो व्यक्ति को सीधे आत्मदर्शन के लिये प्रेरित करता है।

2. शारीरिक एवं मानसिक विकास - स्वस्थ तन में ही स्वस्थ मस्तिष्क अथवा मन का विकास होता है। इसी तथ्य के आधार पर स्वामी जी ने छात्रों के शारीरिक स्वास्थ्य तथा इनके मानसिक विकास को अत्यधिक महत्वपूर्ण माना है।

3. मानव सेवा के माध्यम से सामाजिक विकास - स्वामी विवेकानन्द ऐसे समाज की स्थापना करना चाहते हैं जिससे एक मानव दूसरे मानव की सेवा, श्रद्धा भक्ति और मानवता के साथ अपना कर्त्तव्य समझ कर करें। मानव सेवा ही सच्ची समाज सेवा है और वही ब्रह्म की प्राप्ति का एक मात्र मार्ग है।

4. मनुष्यों में परस्पर प्रेम व श्रद्धा का भाव जागृत करना - स्वामी जी जीवन में पारस्परिक श्रद्धा और विश्वास को बहुत महत्व देते हैं। उनके अनुसार शिक्षा द्वारा बालकों में सत्कर्मों के प्रति स्वाभाविक अनुराग उत्पन्न किया जाना चाहिए। श्रद्धा ही मानव को आत्मविश्वासी, क्रियाशील, कर्मठ एवं संयमी बनाती है।

5. उत्तम चरित्र का निर्माण - शिक्षा द्वारा मानव के उत्तम चरित्र का निर्माण अवश्य किया जाना चाहिए। यह आवश्यक नहीं है कि श्रेष्ठ चरित्र के लिए व्यक्ति बड़े-बड़े आडम्बरपूर्ण कार्य करे बल्कि जीवन से जुड़ी हुई प्रत्येक छोटी-बड़ी बात में भी उसे अपने चरित्र की छाप छोड़नी चाहिए। चरित्र ऐसा होना चाहिए जिससे व्यक्ति के हर कार्य में कुछ विशिष्टता और महानता की झलक दिखाई दे। अच्छे कार्यों को मनुष्य को अपनी आदतों में शामिल कर लेना चाहिए।

पाठ्यक्रम

स्वामी जी की शिक्षा पद्धति का मूल उद्देश्य श्रेष्ठ मानव का निर्माण करना है। अपने जीवन में मिलने वाले मृदु-कटु अनुभवों के आधार पर उन्होंने शिक्षा पर अपने विचार यत्र-तत्र अपने व्याख्यानो; लेखों और भाषणों आदि में प्रस्तुत किये है। इन स्फुट विचारों में कहीं-कहीं व्यावहारिकता के नाम कुछ समझौते अवश्य किये गये हैं, किन्तु उन्होंने मानव निर्माण के अपने जीवन लक्ष्य को कभी भी कमजोर नहीं पड़ने दिया है। यहीं कारण है कि उन्होंने पाठ्यक्रम पर अलग से विचार नहीं किया है। इसका दूसरा कारण सम्मवतः ये भी हो सकता है कि वे तत्कालीन विद्यालयी शिक्षा व्यवस्था से सन्तुष्ट नहीं थे और अपने लघु व व्यस्त जीवन में शिक्षा प्रणाली पर विस्तृत रूप से विचार करने का उन्हें अवसर नहीं मिल सका था। अतः शिक्षा पर उपलब्ध उनके विचारों के आधार पर उनके पाठ्यक्रम को दो प्रमुख भागों में बाँटा जा सकता है -

1. मानव निर्माण का आध्यात्मिक पाठ्यक्रम - आध्यात्मिक पाठ्यक्रम के अन्तर्गत वैदिक साहित्य, हिन्दू धर्म से सम्बन्धित साहित्य जैसे पुराण, धार्मिक भजन कीर्तन, सन्तों की वाणी, प्रवचन, साधु सन्यासी जनो को शिक्षाओं का श्रवण, मनन एवं चिन्तन। वैदिक साहित्य में वेदान्त के अध्ययन को विशेष महत्व दिया गया है।

2. जीविकोपार्जन हेतु लौकिक पाठ्यक्रम - लोकाचार एवं सामाजिक जीवनयापन के लिये स्वामी जी ने भाषा के अन्तर्गत संस्कृत, मातृभाषा, प्रादेशिक भाषा और अंग्रेजी को स्थान दिया है। इसके बाद विज्ञान, गृह विज्ञान, तकनीकी विज्ञान, मनोविज्ञान, उद्योग व्यवसाय, इतिहास, भूगोल, गणित, अर्थशास्त्र, राजनीति शास्त्र आदि विषयों के अध्ययन पर जोर दिया है। खेलकूद, सामाजिक सेवा, व्यायाम एवं राष्ट्रभक्ति के साहित्य को भी उन्होंने पर्याप्त महत्वपूर्ण बताया है। वे पाठ्यचर्या में उन प्रकरणों को सम्मिलित करने के प्रबल विरोधी हैं जो बालकों को शारीरिक मानसिक रूप से दुर्बल व कमजोर बनाये। स्वामी जी ने उन समस्त विषयों, प्रकरणों और क्रियाकलापों को पाठ्यक्रम में महत्व दिया है जो मनुष्य का सार्वभौमिक विकास करने के लिये आवश्यक है।

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