औचित्य सिद्धान्त

प्रश्न- औचित्य सिद्धान्त किसे कहते हैं? क्षेमेन्द्र के अनुसार औचित्य के प्रकारों का वर्गीकरण कीजिए।

अथवा
'औचित्य सिद्धान्त' का विस्तृत विवेचन कीजिए।

सम्बन्धित लघु उत्तरीय प्रश्न
1. 'औचित्य' क्या है? आचार्य क्षेमेन्द्र ने इसे किस प्रकार परिभाषित किया है?
2. भरतमुनि दण्डी व अभिनव गुप्त के औचित्य विषयक विचार बताइए।
3. काव्य में 'औचित्य' का तात्पर्य बताइए।
अथवा
काव्य में औचित्य क्या है?

उत्तर -

औचित्य शब्द का अर्थ है - उचित का भाव। उचित शब्द से भाववाचक व्यञ् प्रत्यय होकर 'औचित्य' शब्द बनता है। व्यवहार, आचरण, गतिविधि, काव्य रचना आदि जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में औचित्य का महत्व है। जो काम, वस्तु अथवा व्यवहार उचित नहीं होगा, उसे सहृदय भावुक क्या, मूर्ख व्यक्ति भी रुचिकर नहीं समझेगा। काव्यशास्त्र में औचित्य शब्द का अर्थ अत्यन्त व्यापक है। भाव, रस, अलंकार, रीति आदि कवि-कर्म की समस्त प्रक्रिया औचित्य के अन्तर्गत आती है। औचित्य पर विस्तारपूर्वक चर्चा सर्वप्रथम आचार्य क्षेमेन्द्र ने की है।

औचित्य सिद्धान्त की प्रमुख स्थापनाएँ : आचार्य क्षेमेन्द्र ने औचित्य की परिभाषा इस प्रकार दी-

उचितं प्राहुराचार्याः सहस्रं किल यस्य यत्।
उचितस्य च यो भावो तदौचित्यं प्रत्यक्षते।

( जो वस्तु अथवा तत्व किसी के निश्चय ही अनुरूप हो, उसे आचार्यों ने उचित कहा है। उचित का भाव ही औचित्य कहलाता है।)

वे औचित्य को काव्य का प्राण तत्व स्वीकार करते हैं.
'औचित्यं रस सिद्धस्य स्थिरं काव्यस्य जीवितम्।

इस प्रकार वे इसे रस का भी प्राण स्वीकार करते हैं। वे यह भी स्वीकार करते हैं कि 'उचित स्थान के प्रयोग के बिना अलंकारादि भी गुण-युक्त नहीं हो पाते।

'औचित्येन बिना रुचिं प्रतनुते, नालंकृतिर्नोगुषः।

क्षेमेन्द्र के मत से औचित्य के अभाव में सौन्दर्य सृष्टि अथवा सौन्दर्यानुभूति सम्भव नहीं है। स्त्री एवं पुरुष दोनों का उदाहरण देते हुए क्षेमेन्द्र ने औचित्यं की बात इस प्रकार की है-

"कण्ठे मेखलया, नितम्बफलके तारेण हारेण वा
पाणों नूपुरबन्धनेन चरणे केयूर पाशेन वा।
शौर्येण प्रणते, रिपौ करुणया, नायान्ति के हास्यताम्
औचित्येन बिना रुचिं प्रतनुते, नालंकृतिर्नो गुणः।"

औचित्य के अभाव में गुणों एवं अलंकारों की शोभाहीनता बताने के साथ क्षेमेन्द्र ने इनके उचित प्रयोग को शोभा का जनक बताया है-

"उचित स्थान-विन्यासादलं कृतिरलंकृतिः।
औचित्याक्ष्च्युता नित्यं भवन्त्येव गुणाः गुणाः ॥'

(उचित स्थान पर प्रयोग करने से अलंकार शोभा वृद्धिकारक होते हैं। इसी प्रकार औचित्य से च्युत होने वाले गुण ही वास्तव में गुण होते हैं।)

क्षेमेन्द्र ने औचित्य को काव्य की आत्मा क्यों स्वीकार किया? इसका भी उन्होंने उल्लेख किया है कि सभी तत्वों-रस का महत्व, अलंकार का अलंकारत्व आदि औचित्य के कारण ही महत्वपूर्ण है, क्योंकि इन गुणों का यदि उचित रूप में विधान न हो सका तो काव्य-शोभा क्षीण हो जायेगी।

भरतमुनि - यद्यपि भरतमुनि ने औचित्य शब्द का नामोल्लेख नहीं किया है, पर नाटक के विवेचन में उन्होंने इसके महत्व को स्वीकार किया है। उन्होंने औचित्य के निर्णायक तत्व का उल्लेख करते हुए लोक-व्यवहार को उसका नियामक माना है, शास्त्र को नहीं। इस प्रकार के विवेचन के द्वारा भरत औचित्य के 'भावदर्शी' आचार्य सिद्ध होते हैं। उन्होंने 'नाट्यशास्त्र' में नाटक के परमतत्व रस का वर्णन औचित्य की दृष्टि से ही किया है, जिसे वे 'अनुरूपता' की अभिधा प्रदान करते हैं।"  -भारतीय आलोचनाशास्त्र डॉ. 'हीरा'

भामह - भामह ने भी औचित्य के स्थान पर 'सन्निवेश विशेष' शब्द का प्रयोग किया है-

"सन्निवेश विशेषस्तु दूरुक्तमपि शोभते,
नीलं पलाशि का बद्धधमन्तराले स्रजामिव।"

( संयोजन सन्निवेश अथवा विधान का तात्पर्य लोक व्यवहारानुमोदित औचित्य से ही है।) उचित संसर्ग के लिए आश्रय सौन्दर्य शब्द का प्रयोग करते हुए भामह ने इसी बात को पुनः स्पष्ट रूप से कहा है- "सुन्दरी के लोचन में लगे हुए काले अंजन के समान आश्रय के साधारण सौन्दर्य के कारण असाधु (शोभारहित ) वस्तु शोभायुक्त हो जाती है।"

इस प्रकार शब्दों के उचित प्रयोग की चर्चा करते हुए भामह ने औचित्य तत्व की प्रतिष्ठा की है।

दण्डी - इन्होंने 'औचित्य' के स्थान पर 'दोष परिहार' शब्द का प्रयोग किया है। आपने कवि कौशल को दोष परिहार का कारण माना है। दोषों की उत्पत्ति अनुचित संयोग से होती है। इस दृष्टि से भामह और दण्डी के मतों में बहुत समानता है-

"विरोधः सकलोऽप्येष कदाचित् कविकौशलात्।
उत्क्रम्य दोषगणनां गुण वीथी विगाहते।'

(कवि कौशल अर्थात् उचित तत्वों के सन्निवेश से दोष भी अपना मार्ग छोड़कर गुण का स्थान प्राप्त कर लेते हैं।)

इस स्थल पर 'गुण' शब्द के विषय में दण्डी ने कहा है- अत्रत्यं गुणपदम् औचित्य परम् (यहाँ गुण शब्द का अर्थ औचित्य ही है।

डॉ. जयवन्त मिश्र (काव्यात्मा मीमांसा) के अनुसार - "जिसके लिए जो उचित होता है, उसके विधान से गुण और जो अनुचित होता है, उसके विधान से दोष होता है। न तो कोई अपने आप में गुण और न कोई अपने-आप में दोष। गुण का मूल है - औचित्य और दोष का मूल है- अनौचित्य।"

उद्भट - उद्भट ने 'काव्यालंकार संग्रह' में ऊर्जस्वि अलंकार के निरूपण में औचित्य का उल्लेख किया है। उनका आशय है कि अनौचित्यपूर्ण रस-भाव आदि के प्रयोग में ऊर्जस्वि एवं उसके औचित्यपूर्ण बोध में रस, भाव, की स्थिति होगी।

यशोवर्मन - कन्नौज नरेश यशोवर्मन ने अपने नाटक "रामाभ्युदय" की भूमिका में औचित्य का प्रयोग किया है -

"औचित्यं वचसां प्रकृत्यनुगतः सर्वत्र यात्रोचिता।'

नाटक में वचनों का औचित्य स्वाभावानुकूल हो, पात्रो में सर्वत्र औचित्य रहे।

रुद्रट - रुद्रट ने औचित्य का वर्णन अधिक विस्तार से किया है।

" एताः प्रयत्नाधिगम्य सम्य गौचित्य मालोच्य तथार्थसंस्थतम्।"

उन्होंने काव्य में अनुप्रास के प्रयोग में औचित्य का विचार किया है तथा उसे ही इसका प्रधान निष्कर्ष बतलाया है। काव्य के विविध तत्वों के नियोजन में रुद्रट ने उनके औचित्यपूर्ण प्रयोग का कथन किया है। वृत्तियों का निबंधन संतुलित एवं समुचित हो, तभी सौन्दर्य की उत्पत्ति हो सकती है। (डा. 'हीरा' )

आनन्दवर्धन - इनका इस क्षेत्र में सर्वाधिक महत्वपूर्ण स्थान माना जाता है। इन्होंने गद्य रचना में छन्दों के नियामक न होने और पद्य रचना में (महाकाव्य) औचित्य सम्बन्धी सभी नियमों का निर्वाह उचित बताया है-

यथोक्तमौचित्यमेव तस्या नियामकम्, सर्वत्र गद्य बन्धेऽपि छन्दो नियम वर्जिते।

इन्होंने वैसे तो रस के सभी अंगों के औचित्य की बात कही है, पर विभाव के औचित्य पर विशेष बल दिया है। औचित्य को रस का सबसे बड़ा कारण मानते हुए इन्होंने लिखा है अनौचित्यादृते नान्यत् रस भङ्गस्य कारणम्।

अभिनव गुप्त - इन्होंने औचित्य की काव्य की आत्मा मानने एवं काव्य में औचित्य को रस से अधिक महत्व देने का प्रबल विरोध किया। इनके विचार से प्रकाश तो रस ही है। औचित्य तो सम्बन्ध-विशेष का नाम है। ये यह अवश्य स्वीकार करते हैं कि रस, ध्वनि एवं औचित्य तीनों काव्य के नित्य तत्व हैं। रस काव्य की आत्मा है। रस ध्वनि के रूप में ही उन्मीलित होता है। औचित्य का अस्तित्व रस की सत्ता का प्रमाण है। इन्होंने कार्यौचित्य, रसौचित्य, भावौचित्य आदि के भंग के कारण काव्याभास, रसाभास, भावाभास आदि की उत्पत्ति स्वीकार की।

कुन्तक - कुन्तक ने वक्रोक्ति सिद्धान्त का समर्थन करते हुए औचित्य के महत्व को स्वीकार किया है। इन्होंने औचित्य के दो प्रकार माने और वृत्यौचित्य, अलंकारौचित्य रीत्यौचित्य आदि का कथन रस वर्णवक्रता के अन्तर्गत किया।

महिमभट्ट - ये रसवादी आचार्य थे। इन्होंने रसात्मक काव्य में अनौचित्य के स्पर्श भाग की संभावना का निषेध करते हुए औचित्य का समर्थन किया है।

"उन्होंने काव्य से औचित्य का अभिन्न सम्बन्ध मानते हुए रस-प्रतीत को औचित्य का ही फल माना है। इन्होंने दोषों का वर्णन औचित्य एवं अनौचित्य की दृष्टि से किया है। जब रस-प्रतीत में विघ उपस्थित हो जाये तो अनौचित्य दोष होगा। महिम भट्ट काव्य के अवच्छेदक तत्व (नित्य धर्म) के रूप में औचित्य की स्थिति स्वीकार कर उसका महत्व प्रतिपादन करते हैं।" - (डॉ. हीरा)

औचित्य के भेद - क्षेमेन्द्र ने औचित्य के निम्नलिखित भेद माने हैं-

पदे, वाक्ये, प्रबन्धार्थे गुणेऽअलंकारणे रसे,
क्रियायां कारके लिंगे वचने व विशेषणे।
उपसर्गे च निपाते च काले देशे कुले व्रते,
तत्वे तत्वेऽप्यभिप्राने स्वभाव सार संग्रहे।
प्रतिभायामवस्यावां विचारे नाम्नि वाशिषे,
काव्यास्यांगेषु च प्राहुरौचित्य व्यापि जीवितम्।

( पद, वाक्य, प्रबन्ध, अर्थ, गुण, अलंकार, रस, क्रिया, कारक, लिंग, वचन, विश्लेषण, उपसर्ग, निपात, देश, काल, कुलवृत्त, तत्व, स्राव, अभिप्राय, सारसंग्रह, प्रतिभा, अवस्था, विचार, नाम आशीर्वाद, काव्य इन सत्ताइस अंगों में काव्य का जीवित औचित्य व्याप्त है।)

वस्तुतः क्षेमेन्द्र द्वारा औचित्य का भेद-निरूपण अत्यन्त व्यापक है। डॉ. राजवंश सहाय 'हीरा' के अनुसार - 'इसके अन्तर्गत काव्यशास्त्रीय अंगो रस, गुण, रीति, अलंकार, मीमांसाशास्त्र, व्याकरण तथा लोकशास्त्र को भी महत्व दिया गया है। पद एवं उसके अवयवों का विवेचन व्याकरण शास्त्रीय प्रणाली के आधार पर वाक्य निरूपण काव्योचित मीमांसाशास्त्रीय पद्धति के अनुसार, प्रबन्धार्थ गुण एवं अलंकार का काव्य शास्त्रीय दृष्टि से तथा स्वभाव एवं व्रत का विवेचन लोक- शास्त्रीय दृष्टि से किया गया है। उन्होंने काव्यात्मभूत तत्व रस की उपेक्षा नहीं की, उसे काव्य की आत्मा स्वीकार किया, पर वे औचित्य को रस का प्राण मानते हैं। इस प्रकार उनके अनुसार काव्य की आत्मा रस है और उसका प्राण या जीवन है - औचित्य।

...Prev | Next...