प्रश्न- पितृसत्ता और महिलाओं के दमन की स्थिति का विवेचन कीजिये।

उत्तर -

नृशास्त्री नूर यलमान का मत है कि हिंदू समाज व्यवस्था का मूल मंत्र एक सीमाबद्ध संरचना (क्लोज्ड स्ट्रक्चर) खड़ा करना रहा है ताकि जमीन स्त्री और आनुष्ठानिक खासियतें एक दायरे में संरक्षित रहें। ये तीनों आपस में गुंथे हुए हैं और इनका इस रूप में बने रहना स्त्री यौनिकता पर कठोर नियंत्रण के बिना संभव नहीं। स्त्री समूचे ढांचे की धुरी है। जमीन हो अथवा आनुष्ठानिक खासियत ( जाति की शुद्धता), स्त्री पर कड़ी निगरानी के बिना इनका संरक्षण कठिन है। जाति व्यवस्था की धारणा के मुताबिक किसी व्यक्ति का रक्त द्विआयामी होता है अर्थात् उसकी आनुष्ठानिकता का निर्माण माता और पिता दोनों की तरफ से होता है। इसलिए दोनों को समान जाति से होना चाहिए। इसे मनुस्मृति समेत सभी धर्मशास्त्रों में बार-बार दुहराया गया है। लेकिन यदि माता और पिता अलग-अलग जातियों से हों तो? इस स्थिति से निपटने के लिए वर्णसंकर सिद्धान्त गढ़ा गया। अंतरजातीय सम्बन्धों, जिनमें कई जातियों को जन्म देने वाला धिक्कार्य प्रतिलोम भी शामिल है, के लिए गढ़े गए वर्णसंकर सिद्धान्त के बावजूद शास्त्रों में इसकी भर्त्सना ही मिलती है। अवज्ञा करने वालों के लिए कठोर सजा के प्रावधान हैं। मिसाल के लिए, निम्न जातियों के पुरुष के लिए मृत्यु की सजा और दोषी स्त्री के लिए अंग-भंग, शारीरिक दण्ड और जाति से बाहर निकालने की सजा।

व्यवस्था के विध्वंश का भय

जातियों के बीच के मिश्रण का जो भय मनु के वर्णसंकर में व्याप्त है वह पहली . सहस्राब्दी के उत्तरार्द्ध तक विद्यमान रहा। ब्राह्मणवादी ग्रंथों से यह पता चलता है कि नियमों के पालन संबंधी निर्देश के प्रति जोर डालने के साथ-साथ उनमें विद्रोही स्त्रियों की ताकत अथवा सभी स्त्रियों का नियमों को न मानने की क्षमता को स्वीकार किया गया है। अर्थात स्त्री हिन्दू समाज के गठन को तहस-नहस कर सकती है, उसे ब्राह्मणवादी ग्रंथ स्वीकार करते हैं। स्त्रियों में भी खासकर ऊँची जातियों की स्त्रियाँ 'नैतिक संत्रास' (मोरल पैनिक) की पात्र मानी गई हैं। यही कारण है कि स्त्रियों की यौनिकता को शास्त्रों में संस्थानीकृत कर दिया गया, यानी नियमों के तहत बांध सा दिया गया और राजसत्ता / राजा इसे लागू करने की ओर "अग्रसर हुए। जैसा कि मैसोपोटामिया के संदर्भ में गर्डा लर्नर ने दिखाया है, वहाँ की व्यवस्था में स्त्रियों की सहभागिता सुनिश्चित करने के लिए विचारधारा परिवार के पुरुष मुखिया पर उनकी निर्भरता, वर्गजन्य विशेषाधिकार और अनुशासन में रहने वाली स्त्रियों का महिमामंडन और अंततः बलप्रयोग जैसे हथकंडे अपनाए गए।

स्त्री यौनिकता का नियंत्रण

ईसा पूर्व आठवीं से पाँचवीं सदी के दरम्यान कृषि आधारित अर्थव्यवस्था और शहरीकरण के दूसरे चरण के आविर्भाव के साथ वर्ग विभाजन और जाति आधारित पदानुक्रम स्थापित करने के प्रयास (हालांकि कमजोर) दिखाई देते हैं। विचार और आचार (कर्मकाण्ड) के स्तर पर झंडाबदारी का जिम्मा ब्राह्मणों को सौंपा गया जिसका वे दावा भी करते आ रहे थे। हालांकि उन्हें कुछ तबकों की तरफ से चुनौतियाँ मिल रही थीं। जन्म आधारित पदानुक्रम की व्यवस्था तो शुरू नहीं हो पाई थी लेकिन पितृवंशीय उत्तराधिकारता और भूमि पर निजी हक की रीतियाँ वजूद में आ चुकी थीं।

पितृवंशीय उत्तराधिकारिता और निजी सम्पत्ति की व्यवस्था का उदय वह पृष्ठभूमि थी जिसमें मातृत्व और स्त्री यौनिकता के बीच स्पष्ट भेद बरतने की जरूरत उत्पन्न हुई। पितृवंशीय उत्तराधिकारिता को सुनिश्चित करने के लिए स्त्री यौनिकता को इस तरह से बाँधे जाने की जरूरत आ पड़ी कि वह व्यवस्था द्वारा मान्य मातृत्व मात्र की होकर रह जाए। इसके लिए जरूरी था कि स्त्री केवल एक पुरुष से ही यौन सम्बन्ध कायम करे यानी वह किसी एक पुरुष की होकर रह जाए। जब जाति व्यवस्था सुदृढ़ रूप लेने लगी तो जाति की शुद्धता के बने और बचे रहने के लिए ऐसे पुरुष का स्त्री की ही जाति से होना भी जरूरी हो गया। इतना ही नहीं, मातृत्व का महिमामण्डन कर उसे आनुष्ठानिक बना दिया गया। विवाह, गर्भाधान, पुत्र जनन जैसे कई अनुष्ठानों की बात की गई। इसका विस्तृत विश्लेषण सुकुमारी भट्टाचार्य ने किया है। माँ के रूप में स्त्री पूज्य मानी गई। मनु के शब्दों में, 'स्त्रियाँ' खासकर प्रजनन के लिए ही बनाई गईं, वे पूजनीय हैं, घर की रोशनी हैं। पत्नीत्व से वैध मातृत्व के संक्रमण के लिए स्त्री की यौनिकता को व्यवस्थित करना जरूरी हो गया।

समाज व्यवस्था की निरंतरता और पुत्रोत्पत्ति के माध्यम से पुरुष का अमरत्व प्राप्त कर पाने की स्थिति में आने के लिहाज से समूची व्यवस्था में स्त्री की महत्वपूर्ण स्थिति और भूमिका को मनु ने स्पष्ट व्यक्त किया है-

बच्चे को जनने, उसके पालन पोषण और अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन सम्बन्धी बातों के साथ-साथ धार्मिक संस्कारों के निष्पादन, पूर्वजों और खुद के लिए दैवी कृपा के मामलों में पुरुष पत्नी पर आश्रित है।

लब्बोलुआब - यह कि सामाजिक और नैतिक व्यवस्था की निरंतरता के लिए स्त्री पर निर्भरता को देखते हुए ही स्त्री की यौनिकता की 'समस्या' से निपटने की स्थिति उत्पन्न हुई। सम्बन्धों को नई संरचना में दोयम स्थिति पर होने के बावजूद प्रजनन क्षमता पर स्त्री का वश था। इससे निपटने का एक रास्ता यह निकाला गया कि स्त्री की इस क्षमता यानी स्त्री के अंतर्जात स्वभाव को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया जाए और साथ ही उसे खतरनाक अथवा भयकारी घोषित किया जाए। इसकी मिसाल प्राचीन भारत में रचे गए आचार और आख्यान दोनों ही संहिताएँ हैं। महाभारत में अष्टावक्र को हम यह कहते पाते हैं कि स्त्री के लिए 'सेक्स' से बढ़कर आनंद अथवा 'विनाशकारी आवेग' और कुछ नहीं; उम्रदराज स्त्रियाँ भी यौनावेग ग्रस्त रहती हैं; तीनों लोकों में स्त्री की यौनेच्छा की तृप्ति संभव नहीं।

स्त्री स्वभाव और स्त्रीधर्म प्रजनन / पुनरोत्पादन की संरचनाओं को कायम रखने में विचारधारा की स्थिति

अन्य पराधीन समूहों और स्त्री के बीच एक महत्वपूर्ण भेद उसके स्वभाव और उसके धर्म (कर्तव्य) के बीच तादात्म्य का न होना था। निम्न जातियों के लिए ब्राह्मण विधि निर्माताओं ने जो आचार व्यवहार तय कर रखा था वह उनके स्वभाव के प्रतिकूल नहीं ठहरता था। जबकि एक यौनिक अथवा जैविक प्राणी के रूप में स्त्री का जो स्वभाव था वह उसके लिए निर्धारित आचार व्यवहार यानी स्त्रीधर्म के प्रतिकूल ठहरता था। स्त्रीधर्म का तात्पर्य है पतिव्रता बने रहना। लेकिन स्त्री स्वभाव उसे सदैव धर्मच्युत होने के लिए उकसाता रहता है। प्रागैतिहासिक समाजों में स्त्रियों की प्रजनन शक्ति के प्रति विद्यमान रहे नि:शंक रुख पर उस व्यवस्था का रंग चढ़ गया जिसमें स्त्री यौनिकता पर कड़े नियंत्रण की जरूरत थी। स्त्री के प्राणित्व के अनिवार्य और स्वाभाविक हिस्से के रूप में देखी जाने वाली उसकी यौनिकता और मातृत्व शक्ति पर वर्ग/ जाति आधारित उदीयमान समाजों में वर्चस्व प्राप्त तबके के पुरुषों द्वारा गठित की जा रही नई सामाजिक-राजनीतिक संरचनाओं के हित-पोषण के लिए पुरुष तंत्र का नियंत्रण जरूरी था।

इस अवस्था में स्त्री पराधीनता अनिवार्य थी। कारण, तभी स्त्री यौनिकता पर नियंत्रण का उपक्रम वस्तुतः प्रभावी हो पाता। स्त्रियों को उत्पादन के स्रोतों से अनधिकृत करके न केवल आर्थिक स्तर पर बल्कि उसे नियमों के दायरे में लाकर पुरुषों के अधीन कर दिया गया। वस्तुतः प्रजनक और उत्पादक दोनों ही के रूप में स्त्रियाँ खुद पुरुषों की संपत्ति बन गईं। प्रमुख घरेलू कर्मकाण्डों के निष्पादन के स्तर पर भी वे स्वायत्त नहीं थीं, वे कर्मकाण्डों का हिस्सा होती थीं लेकिन खुद के लिए अथवा खुद से वे इनका आयोजन नहीं कर सकती थीं। यदि कहीं उनकी खुदी थी भी तो व्रतों में। लेकिन व्रत भी अपने लिए नहीं बल्कि पति, बेटे अथवा भाई के लिए।

स्त्रियों पर नियंत्रण की व्यवस्था के तीन उपक्रम अथवा स्तर थे- पहला, विचारधारा; दूसरा, स्त्रियों को उनके नाते-रिश्ते में आने वाले पुरुषों के नियंत्रण में रखकर; और तीसरा, अनुशासन और तय किए गए नियमों के दायरे को लांघने का दुःसाहस करने वाली स्त्री को दण्डित करने के राजाधिकार के स्तर पर। विचारधारा के स्तर पर स्त्रियों पर नियंत्रण के लिए उन्हें स्त्रीधर्म अथवा पतिव्रत धर्म की दीक्षा दी जाती थी। स्त्रियाँ पत्नी के लिए निर्धारित किए गए आचार व्यवहार आत्मसात करती थीं ताकि वे समाज के ठेकेदारों द्वारा स्थापित पतिव्रता के आदर्श की कसौटी पर खरी उतर सकें। हिंदू समाज में ऊँची जातियों में पितृसत्तात्मक वर्ग जाति संरचना की आचार संहिता रचने का कार्य ब्राह्मणों के जिम्मे था।

किसी भी व्यवस्था की मजबूती का सूचक उसके विचारधारा की सूक्ष्म-स्तरीय व्यापकता है। इस लिहाज से ब्राह्मणवादी पितृसत्ता को सफल और मजबूत कहा जा सकता है। कारण, स्त्रियों के लिए इसने पतिव्रता की जो धारणा गढ़ी वह उनके दिलोदिमाग में काफी गहरी पैठ बनाने में कामयाब रही। स्त्रियों का अपनी यौनिकता का खुद ही नियंत्रण कर अथवा पतिव्रत धर्म निबाह कर सम्मानित और गौरवान्वित महसूस करने की मिसाल शायद ही किसी अन्य पितृसत्ता में देखने को मिले। परिवर्तन की धारणा ने न केवल ब्राह्मणवादी पितृसत्ता के स्त्रियों की यौनिकता पर नियंत्रण की पर्दापोशी की बल्कि स्त्रियों की ही सक्रिय भागीदारी के माध्यम से असमान और पदानुक्रमित संरचना के आसान पुनरुत्पादन को भी संभव किया। इस तरह, स्त्री की यौनिकता पर नियंत्रण के उपक्रम और स्त्री की पराधीनता ने एक विचारधारा के रंग में रंगकर 'स्वाभाविक' का रूप अख्तियार कर लिया।

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