प्रश्न- 'प्रोटेस्टेण्ट आचार और पूँजीवाद की आत्मा' सम्बन्धी मैक्स वेबर के सिद्धान्त की आलोचनात्मक व्याख्या कीजिए।

उत्तर -

प्रोटेस्टेण्ट आचार और पूँजीवाद की आत्मा सम्बन्धी मैक्सवेबर के विचार

मैक्स वेबर की सबसे महत्वपूर्ण और सर्वाधिक विदित देन " धर्म का समाजशास्त्र " है। धार्मिक कारक को एक परिवर्तनीय तत्व मानकर श्री वेबर 'धर्म के आर्थिक आचारों को अपने अध्ययन का आधार मानते हैं और इसी आधार पर धर्म के आर्थिक जीवन पर पड़ने वाले प्रभावों को ढूँढ़ने का प्रयत्न करते हैं। 'धर्म के आर्थिक आचारों के अन्तर्गत श्री वेबर धर्म से सम्बन्धित विभिन्न आध्यात्मिक सिद्धान्तों और विचारों को नहीं, वरन् आचरण के उन समस्त व्यावहारिक तरीकों को सम्मिलित करते हैं जो कि एक धर्म अपने सदस्यों के लिये निश्चित करता है। इनके अनुसार, धार्मिक आचारों और धार्मिक विश्वासों में एक सम्बन्ध है। साथ ही, आचरण के प्रभावपूर्ण स्वरूपों के निर्माण में धार्मिक कारक के अतिरिक्त अन्य अनेक कारकों का योग होता है, फिर उनमें धर्म एक महत्वपूर्ण कारक है। इसे प्रमाणित करने के लिये श्री मैक्स वेबर ने विश्व के छः महान धर्मों को चुन लिया है। वे धर्म हैं कन्फ्यूशियन, हिन्दू, बौद्ध, ईसाई, इस्लाम तथा यहूदी धर्म। श्री वेबर ने इनमें से प्रत्येक धर्म के आर्थिक आचारों का विश्लेषण किया और फिर उन आचारों के, उस धर्म-विशेष को मानने वाले लोगों के आर्थिक तथा सामाजिक संगठन पर पड़ने वाले प्रभावों को सिद्ध किया। सर्वाधिक प्रख्यात रचना “दी प्रोटेस्टेण्ट इथिक एण्ड दि स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" में इन्होंने प्रोटेस्टेण्ट धर्म और पूँजीवाद के सम्बन्ध को विस्तृत रूप में प्रस्तुत किया। इनके मतानुसार प्रोटेस्टेण्ट धर्म में कुछ ऐसी विशेषताएँ हैं जो कि उन आर्थिक नियमों की व्यवस्था को उत्पन्न करने में सहायक हुई जिसे कि हम पूँजीवाद कहते हैं, और यह प्रोटेस्टेण्ट सुधार ही था जिसने एक पूँजीवादी वर्ग-व्यवस्था के विकास में प्रत्यक्ष प्रेरणा प्रदान की। परन्तु इसका तात्पर्य यह कदापि नहीं कि प्रोटेस्टेण्ट धर्म एकमात्र कारक है। श्री वेबर ने सदा इस बात पर बल दिया कि आधुनिक पूँजीवाद के विकास के लिये अनेक परस्पर स्वतन्त्र अवस्थाएँ आवश्यक थीं। फिर भी इन्होंने उतनी ही निश्चितता और दृढ़ता से यह भी कहा कि प्रोटेस्टेण्ट आचार एक आवश्यक कारक था और इसके बिना पूँजीवाद का विकास सर्वथा भिन्न होता।

प्रोटेस्टेण्ट धर्म और पूँजीवाद के उक्त सम्बन्ध को प्रमाणित करने के लिये श्री वेबर ने इन दोनों के "आदर्श प्रारूपों को चुना है। आधुनिक पूँजीवाद के विशिष्ट लक्षण इस प्रकार हैं- इस अर्थ व्यवस्था के अन्तर्गत उद्योग, व्यापार और वाणिज्य बड़े पैमाने पर बिल्कुल वैज्ञानिक आधारों पर विवेकपूर्ण ढंग से संगठित तथा संचालित होता है, निजी सम्पत्ति सम्पूर्ण व्यवस्था की सर्वप्रमुख अंग होती है, उत्पादन का कार्य बड़ी-बड़ी मिल तथा फैक्ट्री में अधिक लोगों की सहायता से मशीनों द्वारा होता है, और इस प्रकार से उत्पादित वस्तुओं की संगठित विक्रय व्यवस्था की जाती है, अधिकतम कार्यकुशलता के लिये श्रम विभाजन तथा विशेषीकरण पर अधिक बल दिया जाता है, और सर्वप्रमुख उद्देश्य अधिकतम लाभ प्राप्त करना होता है। पूँजीवादी व्यवस्था में कार्य ही जीवन तथा कुशलता ही धन है। प्रत्येक व्यक्ति को अधिकतम उत्साह तथा अधिकतम कुशलता के साथ कार्य करना पड़ता है। इस व्यवस्था में जोखिम अधिक होता है, इस कारण इसमें व्यक्ति में आत्मविश्वास, कर्त्तव्यपरायणता तथा अपने व्यवसाय के प्रति पूरी निष्ठा होनी चाहिए। इसे ही “व्यावसायिक आचार" कहा जाता है। जो व्यक्ति अपने कार्य या व्यवसाय में कुशल है, वे धन और मान दोनों को ही पाते हैं और जिनमें कार्य कुशलता कम होती है, वे धन और मान दोनों से वंचित रहते हैं। पूँजीवादी व्यवस्था में जो कुछ भी अकुशल और पुराना है, उसका पतन अनिवार्य है। संक्षेप में यही पूँजीवाद का प्रमुख तत्व है।

परन्तु यहाँ प्रश्न यह है कि वह कौन-सी शक्ति है जो कि इस प्रकार की आर्थिक व्यवस्था को सम्भव बनाती है तथा उसे स्थिर रखती है? यह शक्ति, श्री वेबर के अनुसार प्रोटेस्टेण्ट धर्म का आर्थिक आचार है। पूँजीवादी व्यवस्था को बनाये रखने के लिए व्यक्ति के द्वारा जिन आचरणों को किया जाना आवश्यक है उनके सम्बन्ध में लोगों को अनेक उपदेश प्रोटेस्टेण्ट धर्म से प्रभावित सामाजिक नेताओं से प्राप्त होते हैं।
उदाहरण - श्री बेंजामिन फ्रेंकलिन ने, जोकि आधुनिक पूँजीवाद के मूल सिद्धान्तों के प्रारम्भिक प्रतिपादक माने जाते हैं, अपनी आत्मकथा में अपने अनेक उपदेश उन लोगों को दिये हैं जोकि व्यवसाय में सफल होना या धनी होना चाहते हैं। ये उपदेश प्रोटेस्टेण्ट आचारों द्वारा प्रभावित और बहुत कुछ उनके अनुरूप हैं। इन उपदेशों में कुछ उपदेश इस प्रकार हैं।
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(1) " समय ही धन है"।
(2) "धन से धन कमाया जाता है"।
(3) "एक पैसा बचाना एक पैसा कमाना है"
(4) "ईमानदारी सबसे अच्छी नीति है"।
(5) "जल्दी सोना और जल्दी उठना व्यक्ति को स्वस्थ, धनी और बुद्धिमान बनाता है"।

यदि हम इन समस्त उपदेशों के पीछे छिपे मनोभावों पर ध्यान दें हम स्पष्टतया यह पाएँगे कि ये सभी निर्देश एक विशेष बात पर विशेष बल देते हैं और वह यह है कि "कार्य करना ही सबसे बड़ा गुण है" और इस कारण हमें कम-से-कम इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि हम कठोर परिश्रम करें और धन को कमाएँ और बचाएँ ताकि हम स्वस्थ और धनी हो सकें। इस प्रकार के मूल सिद्धान्तों या मनोभावों के बिना आधुनिक पूँजीवाद कदापि सम्भव न होता। यह मूल सिद्धान्त, जैसाकि निम्नलिखित विवेचना से स्पष्ट होगा, प्रोटेस्टेण्ट धर्म से लोगों को प्राप्त होता है। पूँजीवाद के विकास में प्रोटेस्टेण्ट धर्म के आचारों का प्रभाव निम्नवत् है -

(1) “काम करना ही सबसे बड़ा गुण है", यह एक प्रोटेस्टेण्ट आचार है। कैथोलिक आचार में इस प्रकार का कोई विचार नहीं पाया जाता है। कैथोलिक धर्म में प्रचलित एक गाथा से यह बात स्पष्ट तथा प्रमाणित होती है कि आदम तथा ईव ने स्वर्ग में अच्छे और बुरे ज्ञान के वृक्ष के फलों को खा लिया था, इस अपराध के दण्डस्वरूप ईश्वर ने उन दोनों का स्वर्ग से बहिष्कार कर दिया और उन्हें यह दण्ड दिया कि अब से ईव और उसकी कन्याएँ कष्ट से बच्चे को जन्म देंगी और आदम और उसके पुत्रों को एड़ी-चोटी का पसीना एक करके रोटी कमानी होगी। अतः स्पष्ट है कि कैथोलिक आचार में श्रम एक गुण नहीं, बल्कि एक दण्ड है। इसके विपरीत प्रोटेस्टेण्ट आचार में कार्य ऐसी क्रिया या आचरण है जिसे कि करना उचित है, और स्वयं कार्य के लिये ही कार्य करना चाहिए। "कर्म ही पूजा है" या परिश्रम से ही ईश्वर की प्राप्ति हो सकती है", ये आचार प्रोटेस्टेण्ट धर्म के ही हैं और इनकी बहुत बड़ी देन पूँजीवाद के विकास में है।

(2) इसकी दूसरी देन "व्यावसायिक आचार" है, जोकि पूँजीवाद के विकास में सहायक है। इसका सम्बन्ध उस विश्वास से है जिसे कैलविनवाद कहा जाता है, और जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा मृत्यु के पश्चात् या तो स्वर्ग या नरक में चली जाती है और व्यक्ति के जीवन काल में कोई भी कार्य उसके भाग्य को बदल नहीं सकता। परन्तु उसके जीवन काल में कुछ इस प्रकार के लक्षण प्रकट होते हैं जोकि उसे पहले से ही यह संकेत कर सकते हैं कि उसकी आत्मा स्वर्ग को जाएगी। इस विश्वास के माध्यम से प्रत्येक व्यक्ति पर एक नैतिक दबाव इस रूप में डाला जाता है कि वह अपने पेशे व व्यवसाय में कठोर परिश्रम करे और उसके प्रति पूर्ण निष्ठा बरते ताकि उसे अधिकाधिक सफलता प्राप्त हो सके।

(3) पूँजीवाद को प्रोटेस्टेण्ट धर्म की तीसरी देन यह है कि इस धर्म के अन्तर्गत ऋण पर सूद वसूल करने की मान्यता या स्वीकृति है।

(4) प्रोटेस्टेण्ट धर्म की पूँजीवाद के विकास में चौथी देन यह है कि इस धर्म ने शराबखोरी को बुरा बताया और ईमानदारी को ऊँचा पद प्रदान किया। इस धार्मिक आचार के परिणामस्वरूप लोगों में शराब पीकर आलसीपन करने की प्रवृत्ति घटती गई और उनकी कुशलता बढ़ी।

(5) प्रोटेस्टेण्ट आचार का पूँजीवाद के विकास में अन्तिम प्रभाव इस रूप में है कि वह कैथोलिक आचार की भाँति अधिक छुट्टी के पक्ष में नहीं है। प्रोटेस्टेण्टवादियों के लिये कर्म ही आराधना है। पूँजीवादी व्यवस्था की सफलता के लिये भी अधिक कार्य और कम छुट्टियाँ आवश्यक हैं।

अतः स्पष्ट है कि प्रोटेस्टेण्ट धर्म और उसका आर्थिक आचार वह प्रभावशाली शक्ति है, जो कि पूँजीवाद के विकास में प्रमुख कारक रही है, परन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं है कि प्रोटेस्टेण्ट आचार पूँजीवाद के विकास में एकमात्र कारक है। अन्य अनेक कारकों का भी योग इस दिशा में अवश्य रहा होगा। इस अर्थ में, मैक्स वेबर को एक कारकवादी नहीं बल्कि बहु-कारकवादी माना जा सकता है।

वेबर ने पूँजीवाद तथा प्रोटेस्टेण्ट आचारों के बीच सम्बन्ध को स्पष्ट करने के लिये अनेक ऐतिहासिक प्रमाणों को प्रस्तुत किया है। इन्होंने यह दर्शाया है कि पूँजीवाद का सर्वोत्तम विकास इंग्लैण्ड, अमेरिका, हालैण्ड आदि देशों में हुआ है जहाँ कि लोग प्रोटेस्टेण्ट धर्म के अनुयायी हैं। इसके विपरीत इटली, स्पेन आदि देशों के लोग कैथोलिक धर्म के अनुयायी होने के कारण पूँजीवाद को अधिक विकसित नहीं कर पाये। इसी तरह वेबर ने कन्फ्यूशियस धर्म, बौद्ध-धर्म, हिन्दू-धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म का विश्लेषण किया और यह सिद्ध करने का प्रयत्न किया कि इन सभी धर्मों के आर्थिक आचारों के अनुरूप ही समाज का आर्थिक तथा सामाजिक संगठन निश्चित हुआ है। उदाहरणार्थ हिन्दू धर्म। मैक्स वेबर ने हिन्दू धर्म को जिस रूप में देखा और प्रस्तुत किया है उसके अनुसार मूल अर्थों में हिन्दू धर्म में मुक्ति का अर्थ केवल 'कर्म के चक्र से मुक्ति' है, किन्तु इस लक्ष्य को दूसरे लोगों से अधिक सांसारिक सफलता पाकर प्राप्त नहीं किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, यदि आप दूसरे व्यक्तियों से कहीं अधिक सांसारिक सफलताएँ प्राप्त करते हैं, तो वे सफलताएँ आपके मुक्ति प्राप्ति में सहायक कदापि सिद्ध न होंगी। मुक्ति तो समस्त सांसारिक मायाओं, इच्छाओं और अभिरुचियों से अपने को पूर्णतया अलग या दूर रखकर और ब्रह्म से साक्षात्कार करके उसमें अपने को विलीन कर देने पर ही प्राप्त की जा सकती हैं।

संक्षेप में, हिन्दू धर्म ने इसके मानने वालों को भौतिक उन्नति करने में, या सांसारिक सफलताएँ अथवा लौकिक लक्ष्यों को प्राप्त करने में किसी प्रत्यक्ष अभिरुचि की प्रेरणा नहीं दी। इसी कारण हिन्दू धर्म को मानने वाले भौतिक उन्नति में नहीं, आध्यात्मिक उन्नति में संसार में सबसे आगे रहे। साथ ही इस धर्म का हिन्दू सामाजिक संगठन के स्वरूप को निश्चित करने में भी पर्याप्त योग रहा। आध्यात्मिक लक्ष्यों की प्राप्ति के लिये यह आवश्यक था कि धार्मिक नियमों को कठोरता से लागू किया जाए। इसी कारण सामाजिक व्यवस्था और कार्य करने की रीति में हमें इतनी कट्टरता दिखाई पड़ती. है। धर्म के इस कट्टरपन की एक सामाजिक अभिव्यक्ति हिन्दू जाति प्रथा है। जाति प्रथा को स्थिर रखने में 'कर्म के सिद्धान्त' का अत्यधिक योग रहा है। जाति प्रथा में परम्परागत कर्त्तव्यों, विशेषकर धार्मिक संस्कारों या कर्त्तव्यों को सच्चाई से पूरा करना ही अच्छे व्यवहार का एकमात्र मापदण्ड है। सबको यह विश्वास दिलाया जाता है कि जाति प्रथा के अन्तर्गत प्रत्येक जाति को जो कर्म या कार्य सौंपा गया है, उनके प्रति निष्ठा रखते हुए अपने कर्मों तथा कर्त्तव्यों को करते रहने से ही व्यक्ति एक उच्चतर जाति में पुनर्जन्म लेकर अपनी आधारभूत धार्मिक स्थिति में सुधार की कोई आशा कर सकता है। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि हिन्दू धर्म ने इस समाज के आर्थिक तथा सामाजिक संगठन को निश्चित करने में पर्याप्त योग दिया है।

उपर्युक्त विवेचना से स्पष्ट है कि मैक्स वेबर के धर्म के समाजशास्त्र की मूल विशेषता धर्म तथा आर्थिक व सामाजिक संगठन के बीच सम्बन्ध का सिद्धान्त है। मैक्स वेबर ने कहा है कि धर्म के समाजशास्त्र का मूल तत्व यह है कि विचार नहीं, बल्कि धार्मिक स्वार्थ कर्म को प्रेरित करते हैं और ये धर्म आर्थिक व सामाजिक संगठन को निश्चित करते हैं।

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